Сущность и смыслы культуры

Приступая к изучению дисциплины «Культурология», следует иметь в виду, что культурология является одной из социально-гуманитарных дисциплин и основная ее задача – осмыслить сущность культуры и многообразие форм ее проявления. Как и другие системы научного знания, она располагает своим понятийным аппаратом, структурой, методами исследований.

Хотя термин «культурология» был введен в научный оборот в конце XX в., осмысление и разработка отдельных аспектов культуры относится к более раннему периоду.

Рассмотрение данной темы целесообразно начинать с определения понятия и сущности этого сложного и многогранного явления. По мнению российского философа и культуролога П.С. Гуревича трудно назвать другое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков, имея в виду слово «культура».

Для того чтобы разобраться в этом сложном явлении следует рассмотреть самый общий его элемент – этимологию слова «культура».

Первые попытки выявить сущность культурных феноменов и их влияние на социальный организм можно встретить у мыслителей античной Греции и Рима (Протагор, Диоген Синопский, Платон, Аристотель, Цицерон и др.).

Термин «культура» появился в Древнем Риме и применялся для обозначения целенаправленного воздействия человека на природу. С одной стороны под культурой понималось возделывание почвы, обработка земли, а с другой оно восходит к слову «культ», т.е. поклонение, почитание (отсюда – культ богов, культ предков и т.д.).

В дальнейшем значение этого понятия расширяется. Уже у Цицерона (106 – 43 гг. до н.э.) можно встретить мысль о том, что он подразумевал под культурой развитие и совершенствование духовности человека. Такое понимание культуры можно найти в синтезе более ранних древнегреческих понятий «пайдейя», «мимесис» и «калокагатия».

Интересно
Например, античная модель, заложившая основы всего последующего института образовательной культуры, получила наименование пайдейи14. Система пайдейи была необходима для создания гражданского общества. Так Пифагор считал, что для развития общества необходимы библиотеки и культурные центры. Философские школы были центрами философской культуры и нравственности, ораторского искусства и логического мышления. Например, академия Платона, с ее демократическим устройством (коллегией учеников, коллегией учителей и выборным схолартом (ректором) просуществовала 800 лет после смерти Платона в 347 г. до н.э. А ликей Аристотеля, где обучали началам логики, математики, философии, риторики, действовал с IV в. до н.э. до IV в.н.э.

Комплекс знаний, преподававшихся в античных школах-университетах, назывался «Семь свободных искусств» и включала в себя два цикла. Это знание полагалось необходимым для каждого свободного человека и называлось «чистое знание». Первый цикл («словесный», «науки о слове») назывался – «трехпутье». Он включал грамматику, риторику и диалектику (логику).

Второй цикл («числовой») назывался – «четырехпутье». Он включал арифметику, геометрию, астрономию и музыку. При этом математика и логика были основанием всякого знания. Математика (от греч. Matema – познание, наука) понималась как наука о количественных отношениях и пространственных формах объективного мира (так называемая, «чистая математика»). Логика – наука о законах мышления.

В начале III в. до н.э. был создан первый настоящий культурно-образовательный центр – Александрийский Мусейон.

Мусейон был основан Александром Македонским и просуществовал вплоть до 70-х г.г. III в н.э. Это был поистине Храм науки, с библиотеками, коллекционными залами, анатомическими и астрономическими залами. В библиотеке насчитывалось более 700 тыс. томов, среди которых – словари и справочники, энциклопедии и поэмы. Это были работы, выполненные на папирусе или пергаменте, весьма дорогостоящем материале умельцами-переписчиками. К сожалению, большая часть этих книг впоследствии была сожжена (в христианскую эпоху, в IV в., – как «сборники языческих древностей», а в VII в. – как противоречащие исламу).

В эпоху европейского средневековья (V – XIV вв.) под культурой понималась восприимчивость человеком божественного влияния на его душу. Поэтому слово «культ» употреблялось чаще, чем слово «культура».

Средневековая культура отказалась от античных идеалов. Родилась культура, в которой бог становится главной ценностью.

Однако несправедливо называть средневековье темным временем. Это время в соответствии с учением средневекового мыслителя-схоласта Фомы Аквинского (1225 – 1274) было временем восходящей к совершенству души.

Система образования в эпоху Средневековья была основана на схоластике. Ее инструментом была логика, точнее – дедуктивная логика. Схоластическая дедукция должна была привести к построению христианской картины мира. На этой основе складывались «суммы», или «своды» знаний о мире. Главной тенденцией была цель – представить мир в стройной логической схеме. Была составлена «Сумма теологии» известного схоласта Ф. Аквинского (ХIII в.): многотомный труд о человеке во Вселенной.

С ХII в. в Европе создаются Парижские высшие школы. Они были частными и назывались «Общее обучение». Эти школы принимали слушателей со всей Европы. После окончания школы выпусники получали Грамоту привилегий от короля, епископа или архиепископа, дающую право преподавать и право на создание своей самоуправляющей корпорации. В этих школах преподавались предметы цикла «Семи свободных искусств». На их основе создавались Университеты. Первыми европейскими университетами были Болонский университет, Кордовский университет, Кембриджский и Оксфордский университеты, Парижская университетская коллегия Сорбонна. Так, например, в Болонском университете славилось правоведение, в Парижском – теология, в Испанских университетах сохранялись традиции арабской медицины, астрономии, математики. Формами обучения были чтение и анализ текстов, диспуты. На диспутах главным «ответчиком» был лектор, студенты же задавали ему вопросы и учились на его ответах.

В средневековом университете образование складывалось, главным образом, из трех составных частей.

Во-первых, – дедуктивная логика, которая читалась на основе трудов Аристотеля и позволяла выделить главные научные универсалии (понятия).

Во-вторых, римское право, дигесты. Дигесты, т.е. тексты римского права вначале были утеряны (из-за варваризации Европы), а затем, в XI в., восстановлены. До сих пор высоко ценятся три принципа римского права: закон должен быть стабильным (выше обстоятельств); право сохраняется, даже если оно не исполняется, – как право возможности; закон дает право гражданственности, т.е. право участия в публичной деятельности (с 30 лет).

В-третьих, основы герменевтики, т.е. понимания как бытия субъекта.

Герменевтика сегодня – это:

  • искусство понимания, постижения смыслов и значений символов и знаков;
  • теория и правила интерпретации текстов;
  • философское учение об онтологии (сущности) понимания и эпистемологии (познания) интерпретации.

Герменевтика формировалась на основе теологического искусства толкования текстов Священного Писания, т.е. экзегетики.

С появлением университетов происходило усиление светского элемента в образовании. Основным языком университетской «учености» был латинский язык. Но постепенно в систему образования проникал и национальный язык. В университетах студенты обучались 6-8 лет. Университеты выпускали специалистов в области права, медицины, образования.

По окончанию университета выпускники получали лиценцию на право преподавания и назывались лиценциатами. Получить лиценцию было не просто. Надо было сдать довольно сложный экзамен магистрам. Магистры – университетские преподаватели, назначаемые канцлером университета или архиепископом. Кроме лиценциатов были бакалавры и курсоры. Бакалавры формаци – «готовые» бакалавры, т.е. достигшие совершенства в изучении религиозной схоластики. Курсоры – это бакалавры, изучившие Священное Писание и получившие право его толкования.

Известен термин тех лет – ваганты. Это странствующие школяры, в переводе с латинского ваганты – «бродячие люди»Ваганты – студенты, изучавшие предметы в разных университетах у наиболее сведущих в них магистров. Странствовать же помогал международный университетский язык – латинский. Он был и языком церкви, и языком науки, языком духовной элиты Средневековья.

В эпоху Возрождения (XIV – XVI вв.) культура рассматривалась как средство духовного раскрепощения личности и состояние души, ориентированное на гуманистический идеал.

Эпоха Возрождения дала мировой культуре огромную плеяду талантливых ученых, деятелей литературы и искусства. Среди них философы и ученые – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Бруно, Галилей, Макиавелли, Кампанелла, Монтень, Мюнцер, Кеплер, Парацельс, Коперник; писатели и поэты – Данте, Ф. Петрарка, Дж. Боккаччо, Э. Роттердамский, Рабле, Сервантес, Шекспир и др.; выдающиеся архитекторы, скульпторы, живописцы – Н. Пизано, Донателло, С. Боттичелли, П. Перуджино, Леонардо да Винчи, Рафаэль, Джорджоне, Тициан, Микеланджело, X. Босх, А. Дюрер и другие.

Носителями нового мировоззрения стали люди различных профессий и разного социального положения: городская интеллигенция той эпохи – поэты, философы, художники – представители тех отраслей знания, которые, считали своим объектом человека и все человеческое, противопоставлялись «схоластическому» изучению «божественного».

Интересно
Отсюда и их название – гуманисты, а нового мировоззрения – гуманизм. Гуманисты выступили против контроля католической церкви над деятельностью человека и его образом мыслей. Были подвергнуты критическому пересмотру сковавшие свободное развитие мысли авторитеты, традиции и догмы, на которые опиралась средневековая мораль; провозглашено право на свободу научного исследования. Возникли светская наука, литература и искусство.

Центром мироздания был объявлен человек (антропоцентризм), понимаемый отныне как часть природы, как наиболее совершенное ее творение. Человек, как мера всех вещей, как героическая, независимая, всесторонне развитая личность, как творческая сила в борьбе с натурой и гнетом церковно-феодального принуждения.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)